🕌 ¿Qué pasa cuando mueres en Japón y tu fe prohíbe la cremación? Para los aproximadamente 420.000 musulmanes que viven en el país, no es una pregunta hipotética. La práctica islámica exige la inhumación, pero Japón crema al 99,97% de sus fallecidos y solo unos 10 cementerios en todo el territorio aceptan cuerpos. Los nuevos proyectos de cementerio chocan una y otra vez con la oposición vecinal. Mientras Japón abre sus puertas a más trabajadores extranjeros, se enfrenta a una pregunta incómoda: ¿puede un país acoger a alguien en vida y rechazarlo en la muerte?

420.000 musulmanes y casi ningún lugar donde ser enterrado

Según la estimación "Población musulmana en Japón 2025", del profesor emérito Hirofumi Tanada, de la Universidad de Waseda, a finales de 2024 vivían en Japón unos 420.000 musulmanes. La cifra incluye alrededor de 363.000 extranjeros, en buena parte de Indonesia, Pakistán y Bangladés, y unos 55.000 conversos japoneses. Equivale a cerca del 0,3% de la población japonesa y crece cada año, a medida que el país depende más del trabajo extranjero.

Para estos residentes, uno de los problemas más duros es qué ocurre después de morir. En el islam, el cuerpo debe lavarse, envolverse en tela blanca y enterrarse directamente en la tierra lo antes posible. El Corán enseña que el ser humano fue creado del polvo y al polvo debe volver, y la cremación evoca el fuego del infierno. Para un musulmán practicante, el asunto no es negociable.

El Japón moderno, en cambio, es el país más volcado del mundo en la cremación. Los datos del Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar correspondientes al año fiscal 2022 sitúan la tasa de cremación en el 99,97%, con apenas 490 inhumaciones registradas. La ley japonesa no prohíbe enterrar, pero la práctica es tan rara que solo hay unos 10 cementerios con capacidad de inhumación en todo el país, casi todos en la región de Kanto, alrededor de Tokio. Las regiones de Chugoku, Shikoku, Kyushu y Tohoku no tienen ni un solo cementerio musulmán.

Hiji, en Oita: seis años de plan frustrado

El caso más prolongado es el de Hiji, un pueblo del distrito de Hayami, en la prefectura de Oita.

En la vecina ciudad de Beppu, la apertura en 2000 de la Universidad Ritsumeikan de Asia-Pacífico (APU) atrajo una oleada de estudiantes internacionales. Al quedarse muchos graduados en Kyushu, la comunidad musulmana creció y la Beppu Muslim Association (BMA), una corporación religiosa registrada, empezó a planear un cementerio propio. En 2018 la BMA aseguró unos 8.000 metros cuadrados de terreno montañoso en Hiji con la idea de abrir el primer cementerio musulmán de Kyushu.

Cuando el plan se hizo público, los vecinos se movilizaron. El motivo declarado era la contaminación del agua. Hiji es conocido por sus manantiales, y los residentes temían que los restos enterrados afectaran al agua potable y de riego. En diciembre de 2020, la asamblea municipal aprobó una petición contraria firmada por 100 vecinos.

El pueblo propuso entonces un terreno municipal alternativo, pero los residentes del distrito de Yamaga, en la vecina ciudad de Kitsuki, objetaron que quedaba demasiado cerca de su propia fuente de agua. Takashi Someya, profesor emérito de ciencia del suelo en la Universidad de Saga, ha explicado que los restos enterrados se descomponen en pocos meses por procesos microbianos naturales y no suponen riesgo de contaminación. La explicación científica no calmó el ánimo vecinal.

El momento decisivo llegó el 25 de agosto de 2024, con las elecciones a la alcaldía de Hiji. Tetsuya Abe, candidato independiente y exconcejal que se presentó abiertamente en contra del cementerio, obtuvo 8.037 votos y desbancó al alcalde en ejercicio, con una participación del 54,66%. El 17 de octubre de ese año el ayuntamiento comunicó a la BMA que no vendería el terreno municipal del que dependía el proyecto, que quedó así paralizado. En 2025 llegó a la asamblea municipal una petición para aprobar una ordenanza que limitara todos los enterramientos a restos cremados.

Ibaraki y Miyagi: los mismos frenos

Hiji no es un caso aislado.

Ciudad de Sakuragawa, prefectura de Ibaraki: un templo budista que colaboraba con musulmanes locales negoció con las autoridades municipales y obtuvo la aprobación oficial para construir un cementerio en septiembre de 2023. Las ordenanzas de la ciudad no exigían reuniones de consulta pública, de modo que el trámite fue enteramente legal. Aun así, al conocerse el plan estalló la oposición vecinal. El promotor retiró voluntariamente la solicitud y el proyecto se canceló en marzo de 2024, con el permiso legal ya concedido.

Prefectura de Miyagi: en octubre de 2024, el gobernador Yoshihiro Murai anunció en la asamblea prefectural que Miyagi estudiaría construir un cementerio con capacidad de inhumación. El contexto pesaba: la prefectura había firmado un memorando con el Gobierno de Indonesia para ampliar la llegada de aprendices técnicos. "Hablamos de coexistencia multicultural y no hemos atendido esta necesidad básica. Hay que hacerlo aunque haya críticas", declaró el gobernador.

La reacción fue inmediata. Llegaron correos y llamadas de protesta de todo el país, cifrados por la prensa en unos 2.400. El 18 de septiembre de 2025, Murai explicó en la asamblea que había telefoneado personalmente a los 35 alcaldes de la prefectura y que todos se habían negado. Calificó el proyecto de extremadamente difícil de realizar y retiró el estudio por completo.

El asunto se convirtió en arma electoral en la campaña posterior y alimentó desinformación en redes sociales. Murai ganó un sexto mandato el 26 de octubre de 2025, pero el aspirante Masamune Wada, que prometía revisar los planes de cementerios de inhumación, se quedó a unos 16.000 votos.

El reflejo NIMBY y la noción de "kegare"

Estos movimientos vecinales encajan en el patrón NIMBY, del inglés "Not In My Backyard": no en mi patio trasero. Los residentes reconocen la necesidad de estos espacios y se niegan a tenerlos cerca. El mismo reflejo aparece ante plantas de residuos o centrales eléctricas en cualquier país.

Muchos vecinos han sido francos sobre esa contradicción. Reconocen que la discriminación religiosa contra los musulmanes es inaceptable y que un cementerio de inhumación tiene un interés público claro. Pero no lo quieren al lado de casa.

El argumento declarado es la contaminación del agua, que los expertos descartan. Debajo hay un factor cultural: el concepto de kegare, la impureza ritual asociada a la muerte, de raíz sintoísta, que genera un rechazo instintivo a la idea de un cuerpo sin cremar depositado directamente en la tierra. Todavía en la década de 1910 cerca de la mitad de los funerales japoneses eran inhumaciones. Tras décadas de cremación casi universal, la práctica resulta ajena para mucha gente.

Casos que sí funcionaron

No todo termina en fracaso.

En Monju-in, un templo zen de la escuela Soto situado en la ciudad de Koshu, prefectura de Yamanashi, las tumbas musulmanas y budistas conviven una al lado de la otra. El templo lleva años aceptando inhumaciones musulmanas, y el cementerio contiguo, Islam Reien, lo gestiona la Asociación Musulmana de Japón. Una mujer japonesa convertida al islam por matrimonio encontró el templo mientras buscaba dónde enterrar a su marido, enfermo terminal. Impresionada por el trato del monje principal, compró dos parcelas. Su marido fue enterrado allí en 2002.

En la prefectura de Wakayama, el templo Komadera tiene preparadas 500 parcelas de inhumación y capacidad para ampliar hasta 3.500. Acepta a musulmanes, cristianos, confucianos y a cualquiera que prefiera el entierro a la cremación, con áreas separadas por tradición religiosa.

También en Oita, antes de que el plan de Hiji pudiera concretarse, la iglesia católica de Beppu y el monasterio trapense de la prefectura ofrecieron sepultura temporal a musulmanes fallecidos. Con tan pocas alternativas, esa solidaridad entre credos ha sostenido a la comunidad.

Una responsabilidad que queda en el aire

La ley japonesa de cementerios y enterramientos deja la autorización de nuevos cementerios en manos de los alcaldes, o de los gobernadores en el caso de los municipios pequeños. La decisión última, por tanto, es local.

El Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar mantiene que la gestión de cementerios es un asunto autonómico que cada gobierno local debe estudiar según las circunstancias de su territorio. Preguntado por las dificultades de enterramiento que afrontan los musulmanes, responde que no conoce el funcionamiento concreto de cada cementerio.

Los responsables locales devuelven la pelota. Un concejal de Hiji lo planteaba así: entienden que conviene garantizar un cementerio para los musulmanes, pero el problema es dónde; y el Gobierno central, que ha impulsado la llegada de trabajadores extranjeros, debería asumir la responsabilidad de encontrar un emplazamiento sin conflictos. El Estado recluta mano de obra extranjera y deja la infraestructura del final de la vida a los municipios, que responden ante votantes contrarios.

¿Coexistencia multicultural también después de la muerte?

La población extranjera residente en Japón alcanzó unos 4,13 millones a finales de 2025 y superó por primera vez los cuatro millones. La población musulmana sigue creciendo. Repatriar un cuerpo al país de origen resulta caro y deja a la familia sin poder visitar la tumba. La demanda de inhumación dentro de Japón solo puede aumentar.

En 2027, el programa de aprendices técnicos será sustituido por el nuevo sistema Ikusei Shuro (empleo formativo), que por primera vez permitirá cambiar de empleador bajo ciertas condiciones. Los gobiernos locales que aspiren a atraer y retener trabajadores extranjeros tendrán que ofrecer algo más que puestos de trabajo, y la acomodación religiosa forma parte de ese algo más.

Si el mensaje a los trabajadores extranjeros es "ven a trabajar aquí, pero de tu muerte no nos ocupamos", Japón socava su propia respuesta a la escasez de mano de obra. Cómo trata una sociedad el final de una vida dice bastante sobre los valores que dice defender.

En Japón, los cementerios musulmanes chocan con una fuerte oposición local pese a la creciente necesidad. ¿Cómo gestiona tu país las distintas prácticas religiosas de enterramiento? ¿Se enfrentan las comunidades minoritarias a problemas parecidos? Cuéntanoslo en los comentarios.

Referencias