⛩️ Una campeona mundial alemana de kárate publicó una foto suya lanzando una patada alta bajo un torii y las redes japonesas se partieron en dos. Una mitad habló de sacrilegio. La otra preguntó qué tenía de malo, exactamente. Una revista llevó esa segunda pregunta a las autoridades de los santuarios. La respuesta: no hay ninguna norma que romper.

Nadie supo decir qué norma había roto

Sophie Wachter ganó el oro en kata por equipos femenino con Alemania en el Mundial de Kárate de 2014. En un viaje a Japón subió una foto a Instagram. El lugar, según se informó, es un santuario de la prefectura de Fukuoka. De pie justo debajo de una hilera de torii de piedra, tiene una pierna lanzada hacia el interior de los pilares. El pie no llega a rozar la piedra. El texto que la acompañaba venía a decir que no podía ver un torii sin soltarle una patada.

Las críticas cayeron enseguida. ¿Le haría eso a un crucifijo? Wachter retiró la foto y pidió disculpas: no pretendía ofender a la cultura japonesa y en ese momento no lo pensó bien.

Luego llegó la réplica. No pateó el torii. Hay atletas japoneses que entrenan justo al lado de los santuarios. ¿Habría valido una pose de puñetazo? ¿Alguien sabe poner esa frontera en palabras?

Hay precedentes. En octubre de 2024, dos hermanas chilenas publicaron un vídeo colgándose del torii del santuario Nakashima, en Muroran (Hokkaido), para hacer dominadas. Borraron el vídeo y se disculparon, y el santuario declaró a la prensa que le había parecido una falta de respeto. Pero colgarse de un pórtico y posar a su lado no son el mismo gesto, y la discusión vivió justo en ese hueco.

Así que Shueisha Online llamó a la Agencia de Santuarios de la Prefectura de Fukuoka, que coordina los santuarios de la zona y publica en su web unas pautas básicas. El responsable dijo que conocían el caso y explicó que el sintoísmo de santuario sencillamente no se sostiene sobre mandamientos ni reglamentos, así que resulta difícil prohibir nada de forma absoluta. Lo que cuenta es cómo se sientan los demás visitantes y cómo se sienta uno; su frase final fue comportarse de una manera que uno mismo no consideraría descortés.

No es una evasiva. Es la respuesta.

Hay 52 millones más de fieles que de habitantes

Cada año, la Agencia de Asuntos Culturales pregunta a las organizaciones religiosas cuántos fieles tienen. En el recuento del 31 de diciembre de 2024, las entidades sintoístas declararon 86,36 millones y las budistas 80,46 millones, con un total nacional de 175 millones.

Según la estimación de la Oficina de Estadística para el 1 de agosto de 2026, la población de Japón rondaba los 123 millones.

Sobran unos 52 millones. El truco es sencillo: un mismo hogar cuenta como feligresía del santuario del barrio y también como familia adscrita al templo budista.

Pero si se pregunta a las personas por sí mismas, la respuesta cambia. El Instituto de Matemáticas Estadísticas repite la misma pregunta desde 1958: ¿tiene usted alguna fe o creencia? En la ronda más reciente publicada, la de 2018, el 26 % dijo que sí. Cuando se les preguntó si importa tener un "corazón religioso", el 57 % contestó que sí.

La mayoría dice no tener religión, dice que el sentimiento religioso importa y sobre el papel pertenece a dos credos. Las tres cosas son ciertas a la vez.

Un santuario no es una creencia: es tu barrio

El sintoísmo de santuario no tiene fundador. Ni un libro que haga lo que hace la Biblia. Y, como dijo el responsable de Fukuoka, tampoco mandamientos. Lo que tiene son lugares. En Japón hay 80.570 santuarios y 76.390 templos budistas. Sumados, rozan los 157.000 sitios. Solo los dedicados a Inari son unos 32.000.

La Asociación de Santuarios Sintoístas define tu ujigami como la deidad del distrito donde vives, la más cercana a ti. No la que elegiste. La que te asignó tu dirección.

Para eso está el torii. Según la propia asociación, el pórtico se levanta en el límite entre el afuera y el adentro, y todo lo que queda al otro lado es shin'iki, terreno divino. Hay santuarios sin edificio alguno, porque el objeto sagrado es una montaña o una roca, y entonces es el torii lo que marca dónde termina la vida cotidiana.

De ahí que aquella foto cayera como cayó. Un torii no es un decorado. Es una linde. Y lo que la asociación escribe sobre cruzarlo no es una regla, sino una comparación: inclínate antes, como lo harías al entrar en casa de alguien mayor que tú.

Incluso las normas más famosas son menos rígidas de lo que asegura internet. La asociación cuenta que mucha gente evita el centro del camino, porque ese carril corresponde a la deidad, y añade que no hay regla estricta sobre cómo recorrerlo. Sobre las ofrendas dice sin rodeos que nunca se ha fijado una cantidad.

Los santuarios son sintoístas, los templos budistas. ¿Y el emperador?

Empecemos por lo básico. Un torii delante significa santuario, y santuario significa sintoísmo. Un portón con una imagen visible detrás significa budismo. Hasta ahí, bien.

Lo incómodo es que no muchos japoneses saben seguir mucho más allá. Se aprende con el cuerpo: Año Nuevo en el santuario, funerales en el templo. Si les preguntas la diferencia real, la mayoría llega hasta "el que tiene torii".

En el centro del sintoísmo está Amaterasu, venerada en Ise. La Asociación de Santuarios Sintoístas considera Ise su honso, el santuario al que mira el resto del país. Y en la mitología, la familia imperial desciende de Amaterasu. Por eso la mayoría de los santuarios que llevan el nombre jingu están ligados a la casa imperial o veneran a emperadores del pasado.

Pero no hay ningún papa en la cúspide. El organismo nacional, la Asociación de Santuarios Sintoístas, es una creación de posguerra: en 1946 los santuarios salieron del control estatal y pasaron a ser entidades religiosas corrientes. El vínculo entre el emperador y el sintoísmo es cosa de mitología e historia, no una cadena de mando que salga hoy del palacio.

El budismo llegó en 538, según la datación de la Agencia de Asuntos Culturales. El culto a los kami ya estaba allí. Los catorce siglos siguientes son la historia de un reparto de tareas.

Las diferencias visibles son fáciles. Los santuarios se abren con un torii y una pareja de komainu, los perros-león. Los templos, con un portón y a menudo una imagen que puedes mirar de frente. El recinto interior del santuario suele estar cerrado y solo se abre en las grandes ceremonias, mientras que la sala principal del templo enseña justo aquello que has venido a ver.

En el santuario: dos reverencias, dos palmadas, una reverencia. Los templos varían según la escuela: las de la Tierra Pura giran en torno al nenbutsu, las de Nichiren al daimoku y el zen a sentarse. Lo que el visitante nota en todas ellas es que allí nadie aplaude.

El reparto de la vida es más nítido. Los santuarios llevan los comienzos: la primera visita del bebé, el Shichi-Go-San, las bodas, el rito previo a construir una casa, la primera plegaria del año. Los templos llevan los finales: funerales, oficios de aniversario, la tumba familiar.

Pero la frontera gotea por todas partes. Los funerales sintoístas existen, y la asociación publica su orden. También aclara que las tumbas sintoístas y budistas se parecen mucho, porque levantar tumbas no era una idea del budismo indio y viene de la costumbre japonesa. El Obon y las visitas del equinoccio, señala, quedan a ambos lados de la línea.

El límite más claro es cómo se trata la muerte. Durante el luto tras el fallecimiento de un familiar, por convención cincuenta días, la asociación indica que se evitan las visitas al santuario y se suspende el altar doméstico. La muerte no es un mal en el sintoísmo. Es kegare, algo que se lava antes de volver a cruzar el pórtico. Los templos custodian a los muertos; los santuarios gestionan el regreso a la vida diaria.

Antes eran el mismo sitio

Este reparto no es un arreglo antiguo. Bajo el honji suijaku, el esquema que ordenó la religión japonesa desde el siglo XII aproximadamente, los kami se entendían como budas que se habían manifestado en Japón para ayudar a la gente. Los santuarios tenían templos en su recinto y los templos tenían santuarios. En el periodo Edo, todos los hogares estaban legalmente obligados a inscribirse en un templo budista, un sistema pensado para detectar a los cristianos ocultos, y así fue como los templos acabaron quedándose con los funerales.

Después, en 1868, el gobierno Meiji ordenó separarlos, y la oleada de destrucción antibudista que vino a continuación arrasó muchísimo.

O sea que el pulcro cuadro comparativo que memorizan los visitantes tiene unos 160 años, una raya trazada desde arriba sobre un milenio de mezcla. No sorprende que no haya reglamento que entregarte.

Nadie sabe explicarlo y todo el mundo lo cuida

La palabra que se repitió en las respuestas más indignadas fue bachi-atari. Al pie de la letra: el castigo cae sobre ti. Detrás no hay doctrina del infierno ni sacerdote que la haga cumplir. Se parece más a un respingo que a una creencia.

Y esa es la respuesta honesta a quienes exigían que alguien definiera la frontera. Si casi seis de cada diez creen que el sentimiento religioso importa mientras apenas una cuarta parte declara tener fe, buena parte de quienes defendían aquel torii defendían algo que tampoco sabrían explicar. No estaban citando escrituras. Reaccionaban como reaccionaría cualquiera si un desconocido convirtiera el portal de la casa de su abuela en un plató.

El criterio útil es el que dio el responsable de Fukuoka: no hagas aquello que te resultaría raro hacer. Inclínate ante el pórtico. Enjuágate las manos. Haz fotos, porque casi todos los santuarios son tolerantes, y lee los carteles, porque algunas zonas interiores no lo son. Y ya está.

Japón tiene muchísimas de estas fronteras y casi nada escrito sobre ellas. ¿Dónde está esa línea donde tú vives, entre un sitio que se fotografía y uno que no, y cómo aprendiste dónde estaba?

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